В XIX в. в русской общественно-политической жизни были актуализированы проблемы поиска будущего развития России. Этот исторический период для России оказался достаточно турбулентным с точки зрения как социальных кризисов, так и политических: массовые крестьянские бунты, ропот против помещичьего произвола, жесткая «аракчеевщина» с военными поселениями и, конечно же, восстание декабристов. В совокупности все эти процессы втягивали наиболее консервативную и традиционную часть императорской России – русскую земледельческую общину в центр теоретических и практических построений будущего переустройства страны.

Интеллектуалы того периода сразу заметили особенность этого элемента всей императорской политической системы, которая таит в себе определенный потенциал развития. С этого момента начинается попытка описать русскую общину, проанализировать ее бытие и отметить ее прогрессивное значение для всей общественно-политической системы России. Наиболее же глобальный вектор интеллектуальных размышлений русской интеллигенции – при помощи анализа феномена общины найти самостоятельный путь развития России посредством последовательного развития русской общины. Главное же, что дают интеллектуалы, – понимание того, как и по какому принципу взаимодействовать с этим элементом традиционной русской жизни.

Следует отметить, что актуальность данного вопроса и не спадает сегодня. После развала СССР страна по сути оказалось в условиях идейно-ценностного кризиса, когда старые ценности вроде бы уже не были релевантны существующей обстановке, а новые ценности еще не были утверждены – такое положение вынуждало не только элиты, но и общественность искать пути выхода из кризиса, обращаясь к различным идеологиям. России до сих пор находится в поисках собственного идеологического стержня, который бы выступал фактором консолидации общественности.

В русле наших размышлений для нас важны два автора, которые строят свои версии общественно-политического идеала вокруг данного поля вопросов, – А.И. Герцен и его «общинный социализм» и А.С. Хомяков и его учение о соборности. Данные идеи русских мыслителей относительно развития России диаметрально противоположны по своему содержанию: мыслители всесторонне полемизировали друг с другом насчет общинного развития: если герценовский проект опирается на социалистические идеи, которые уникальным образом были экстраполированы на русскую общину, с некоторой ревизией социализма европейского толка, то проект Хомякова точкой опоры для русской общины объявляет ее религиозность в виде православной веры, которая скрепляет членов общины, образует некий «дух общины», «дух всеобщего единения». Одно связывает этих двух мыслителей – именно русская община является уникальным треком развития России, которая способна развиться самостоятельным путем. Несмотря на это, оба мыслителя предполагают совершенно разные пути развития. Данные пути развития можно рассматривать через призму идеологемы «особого пути» страны. «Особый путь» - это «не только манипуляция смыслами актуального политического дискурса, но и конструирования прошлого… - это дискурсивная манипуляция, призванная трансформировать отсталость из недостатка в достоинство»¹. Такие идеи не лишены некоторого утопизма и иллюзорности, способные захватить умы будущих поколений для последующей рефлексии и практики. Фактически попытки осмыслить будущее России посредством поиска некого уникального пути считалось не просто спекуляцией, а формированием идентичности России, её уникальности и неповторимости. Важно то, что видение «особого пути» нашей страны понималось философами по-разному как в консервативных, традиционных красках, так и в прогрессистских тонах. Идея об «особом пути» характерна как раз для тех стран, которые понимают свою отсталость, которые нуждаются в будущей модернизации – это провоцировало как Герцена, так и Хомякова актуализировать проблемы отставания России перед западными странами, перед Европой в целом, но и попыткой решения экзистенциального кризиса русского общества, проблемы его самоидентификации (кто мы?), путем нахождения базисной единицы (общины) для будущего выхода из идентификационного кризиса. Тем не менее, проект Герцена и Хомякова были не просто отличны по содержанию и направленности, хотя предмет их исследовании в целом не отличался, но и идеологически они мыслили уникальный путь России различным образом.

«Общинный социализм» Герцена строится не как перенесенные с Запада различные социалистические исследования, а как симбиоз уникальности русской общины с элементами социализма и социалистических учений западной мысли. В дальнейшем – в 1866 г. – Герцен сформулирует особое, уникальное понятие – «Русский социализм». Он характеризует его следующим образом: «Мы русским социализмом называем тот социализм, который идет от земли и крестьянского быта, от фактического надела и существующего передела полей, от общинного владения и общего управления, – и идет вместе с рабочей артелью навстречу той экономической справедливости, к которой стремится социализм вообще и которую подтверждает наука»². В этой цитате содержится инновационный герценовский посыл – соединить идею традиционной сельской общины с идеями социалистической науки. Важной составляющей этих размышлений является создание мостика между общиной и рабочей артелью – Герцен заметил эволюционный путь развития русской общины и рабочей артели. Рабочая артель – часть русской экономической жизни. Герцен увидел в ней аналог общины, так как она функционирует по тем же принципам: «Артель и сельская община, раздел прибытка и раздел полей, мирская сходка и соединение сел в волости, управляющиеся сами собой, – все это краеугольные камни, на которых создается храмина нашего будущего свободно-общинного быта. Но эти краеугольные камни все же камни, и без западной мысли наш будущий собор останется при одном фундаменте»³. Данные элементы русского мира нужно развивать, чтобы достигнуть тех идеалов, о которых говорит Герцен. Он не считает нужным для России проходить все стадии европейского эволюционного пути, так как предпосылки для развития собственного уникального пути уже имеются – община и артель. Герцен радикально отказался от европейского пути развития, хоть и в определенный момент своей жизни, восхищаясь им, усмотрев в нем провал для России, воспроизведение тех же ошибок только на русской почве, – после революций 1848 г. в Европе Герцен мечтал, что именно социалистический переворот на Западе сдвинет с места весь исторический ход, но в реальности на его глазах развернулись совсем противоположные тенденции: народ не готов был к новому устройству республики, социалистический переворот сменился реакцией, республиканское правительство по сути отражало самодержавную власть только группы знатных людей, а не одного лица – все это разрушило веру Герцена в осуществлении социалистического идеала на Западе, он усомнился в этом и начал изучать возможности прогрессивного рывка в России: «Вера в Россию спасла меня на краю нравственной гибели...»⁴. После этого Герцен начинает переосмысливать социалистические идеи и пытаться применить их к русской действительности.

Несомненно, стоит отметить, как сам Герцен понимал социализм в собственном учении. Это важно потому, что Герцен критически относился к идеям социал-утопизма европейской мысли, считал их порождением абстрактного теоретизирования, не считающегося с реальностью: «Общественное управление собственностями и капиталами, артельное житье, организация работ и возмездий и право собственности, поставленное на иных началах. Не совершенное уничтожение личной собственности, а такая инвеститура обществом, которая государству дает право общих мер, направлений»⁵. Можно сказать, что при социализме в герценовском понимании происходит осуществление коллективного управления собственности, при этом личная собственность индивида не просто грубо обобществляется, а остается в рамках минимального личного владения, формально юридически закрепляемая государством.

Герцен впервые заметил, что в Европе община не сохранилась в связи с развитием частной собственности. Она и стала разрушителем общины, общинных связей, не дав развиться общинным силам и эволюционировать в более прогрессивные формы. В России же, наоборот, община является хоть и не особо развитым элементом, но способным к значительному прогрессивному рывку вперед. В какой-то степени схожий взгляд на русскую общину имел и немецкий барон Август фон Гакстгаузен: «Русская семья есть микрокосм русского государства. В русской семье господствует полное равенство прав; но, пока она не разделена, она подчинена отцу, а после его смерти — старшему брату, который один распоряжается неограниченно всем имуществом и даёт каждому члену семьи столько, сколько найдёт нужным. Та же семья, только в больших размерах, есть русская община»⁶

Обратимся к тем характеристикам общественного идеала Герцена, которые конституируют его «общинный социализм». Основным ядром всего этого учения является сельская община. Герцен определяет ее следующим образом: «Сельская община представляет собой, так сказать, общественную единицу, нравственную личность; государству никогда не следовало посягать на нее; община является собственником и объектом обложения; она ответственна за всех и каждого в отдельности, а потому автономна во всем, что касается внутренних дел»⁷. Сельская община развивается отдельно от государства, хоть и включена во всю его политическую систему. Община воспроизводит свои коллективные порядки, которые Герцен описывает как демократические: земля делится между членами общины на равных условиях, «эта земля предоставлена ему (члену общины. – <em>А.К.</em>) в пожизненное владение; он не может да и не имеет надобности передавать ее по наследству»⁸. Демократичность общины усматривается и в избрании старост мирским сходом, то есть выборности высших глав общины при помощи местного голосования: «Каждый из владеющих землей в общине, то есть каждый совершеннолетний и обложенный податью, имеет голос в делах общины. Староста и его помощники избираются миром. Так же поступают при решении тяжбы между разными общинами, при разделе земли и раскладке податей. (Ибо обложению подлежит главным образом земля, а не человек. Правительство ведет счет только по числу душ.)»⁹. При этом староста не является деспотом, так как может быть смещен со своей должности тем же мирским сходом, если его деятельность будет малоэффективной: «…если община хоть сколько-нибудь единодушна, она может очень легко уравновесить власть старосты, принудить его даже отказаться от своей должности, если он не хочет подчиняться ее воле. Круг его деятельности ограничивается, впрочем, исключительно административной областью; все вопросы, выходящие за пределы чисто полицейского характера, разрешаются либо в соответствии с действующими обычаями, либо советом стариков, либо, наконец, мирским сходом»¹⁰. Община хоть и имеет консервативные зачатки, достаточно закрыта от внешнего мира, тем не менее Герцен выявил демократический характер внутриобщинной жизни. Он признает, что общину еще нужно развить, просветить ее членов и приспособить к современной социалистической науке. Сам мыслитель выделяет основные элементы общины и соединяет их с западной экономической мыслью: «Итак, элементы, вносимые русским крестьянским миром, — элементы стародавние, но теперь приходящие к сознанию и встречающиеся с западным стремлением экономического переворота, — состоят из трех начал, из: 1) права каждого на землю; 2) общинного владения ею; 3) мирского управления. На этих началах, и только на них<em>, </em>может развиться будущая Русь»¹¹. Здесь важно заметить, что социализм Герцена идентифицировался прежде всего как русский социализм, нечто отечественное и присущее России в качестве особенности – данную особенность четко выделил и отметил Н. Бердяев: «Социализм Герцена был индивидуалистический, сейчас бы я сказал, персоналистический, и он думал, что это русский социализм. Он вышел из западнического лагеря, но защищает особые пути России»¹²

Община, таким образом, является зачатком социализма в русской интерпретации. Герцен считает, что на долю русской общины выпала историческая миссия стать авангардом социалистических преобразований не только в России, но и в Европе. Можно сказать, что присутствует идея мессианства русской общины. Исходя из этого, Герцен был уверен, что разработал эмпирическую теорию, которая сможет реализоваться на практике, так как предпосылки уже все имеются – осталось только добиться просвещенности общины и отмены крепостного права как реакционной силы, направленной против общины. Важно отметить, что некоторый утопизм по отношению к общине имелся в системе аргументов Герцена, в частности, В.А. Малинин утверждает, что «Община, по мысли Герцена, была если не социалистическим началом в жизни русского общества, то важнейшим элементом, краеугольным камнем в будущем социалистическом переустройстве страны»¹³. Попытки Герцена всеми силами найти опору в общине и через неё сформировать дальнейший путь развития России был необходимом элементом для дальнейших действий и идей, но всё-таки, стоит признать, не был избавлен от утопичного флёра, идеализации русской самобытности – как отмечал русский мыслитель М.О. Гершензон: «Герцен в выработке своего мировоззрения шел противоположным путем: на основании историко-философских знаний он составил себе идеал человеческого общества; разрабатывая этот идеал в деталях , он дошел до и до экономического вопроса и решил его сообразно общим принципам»¹⁴. «Общинный социализм» - это гуманистический проект, который нацелен на развитие индивидов и коллектива как личностей, учитывая рабское положение крестьян в реальном мире, такой заход видится вполне отвечающем реальности и идеологически востребованным. Теперь признавалась всеобщая ценность человека, у личности появлялась возможность для развития, самоопределения и сознательной деятельности¹⁵.

Таким образом, можно свести характеристику «общинного социализма» к следующим пунктам:

- демократичность общинной жизни; - «русская община» – авангард будущей социальной революции, так как она «находится ближе к социалистической революции, чем к революции политической»¹⁶;

- коллективное принятие решений, при этом без грубой уравниловки «грубого коммунизма». При этом коммунизм общины – это переходная фаза к истинному социализму. Как писал Герцен: «Государство и личность, власть и свобода, коммунизм и эгоизм – вот геркулесовы столбы великой революционной эпопеи. Европа предлагает решения ущербные и дикие. Революция даст синтез этих решений. Социалистические формулы останутся смутными, покуда жизнь их не осуществит». Будущий строй – социализм – он представлял в то время обществом без правительства¹⁷;

- подавленное состояние личности должно смениться развитием личностного потенциала при «общинном социализме». Герцен считал, что хоть община теоретически и является социалистическим ядром будущей революции, все же она достаточно необразованная и реакционная по своей сути. Индивид же в ней подавлен и неразвит, поэтому перед будущим обществом стоит огромная задача по просвещению народа: «Задача новой эпохи, в которую мы входим, –развить элемент на основах науки нашего общинного самоуправления до полной свободы лица, минуя те промежуточные формы, которыми по необходимости шло, плутая по неизвестным путям, развитие Запада. Новая жизнь наша должна так заткать в одну ткань эти два наследства, чтоб у свободной личности земля осталась под ногами и чтобы общинник был совершенно свободное лицо»¹⁸;

- возможность миновать капиталистический путь развития, так как Россия прошла периоды западноевропейского капиталистического развития уникальным путем: «Россия проделала свою революцию в европейской школе. Дворянство вместе с правительством образуют европейское государство в государстве славянском. Мы прошли через все фазы либерализма, от английского конституционного поклонения 93-му году. Народу не нужно начинать снова этот скорбный труд, проделанный уже Россией»¹⁹.

Таким образом, Герцен строит свой проект на исключительности и уникальности пути России, отмечая социалистическую направленность «общинного социализма». Для Герцена современное ему российское государство является противником общинной жизни, угнетателем русской общины, поэтому Герцен выводит возможность не только социальной революции, но и социалистического будущего, в котором произойдет «соединение общин в большие группы и соединение групп в общем, народном, земском деле (respublika)»²⁰.

В полемику с Герценом и его «общинным социализмом» вступил А.С. Хомяков – основатель славянофильского движения в интеллектуальной мысли России. Славянофилы, как известно, были противниками заимствования каких-либо западных форм политической власти и идей, критиковали эпоху Петра I за жесткую европеизацию страны и насильственное насаждение западных порядков, поэтому данное течение не пытается пойти на компромисс с западными идеями, как это делал Герцен, а всецело критикует их и ищет радикально новый, уникальный путь России. Почему радикальный? Если Герцен хоть и подвергал критике европейские политические процессы и идеи, но не отказывался от каких-то элементов этих идей, то Хомяков пытается найти сугубо специфический путь России, опираясь исключительно на самобытные идеи страны. Хомяков, в частности, говорил: «Одно из этих направлений открыто признает за русским народом обязанность самобытного развития и право самотрудного мышления; другое… отстаивает обязанность постоянно ученического отношения нашего к народам Западной Европы»²¹.

Уникальность теоретических построений Хомяков зиждется на особом понимании и роли православной веры в делах общины и в целом в жизни общества: «Отвлеченные вопросы веры почти всеми считаются менее интересными и менее важными, чем практические вопросы дипломатии и политики. Таково общее мнение, и я тому не удивляюсь, хотя считаю его одним из самых ошибочных и ложных»²². Вопросы религии и веры для Хомякова оказались принципиальным моментом в его разработке учения о соборности, учитывая то, что православие являлось основной силой, скрепляющей общественные узы. Важная роль здесь отводится, конечно же, деятельности церкви, так как именно она образует единство общества, защищает его от всевозможных общественных и мировых кризисов. Для Хомякова церковь – это настоящий живой организм, бытие которого существенно отличается от государственной жизни. Индивид обретает в церкви некое духовное единение со всеми прихожанами, впитывая там Дух Божий, поэтому для общества церковь не просто социальный институт, а живой организм со своей историей, цель которого состоит в развитии личности и ее воспитании: «Человек находит в Церкви не нечто постороннее или даже чуждое что-либо самому себе. Он находит в ней самого себя, но себя не в бессилии своего духовного одиночества, а в силе своего духовного, искреннего единения со своими братьями, со своим Спасителем. Он находит в ней себя в своем совершенстве»²³. Таким образом, церковь и общество находятся в гармоническом развитии. Там формируется единый и целостный дух общества посредством выполнения определенных таинств и религиозных действий – именно в этот момент и происходит единение людей: «Мы знаем, когда падает кто-то из нас, он падает один, но никто один не спасается. Спасающийся же спасается в Церкви как член ее и в единстве со всеми другими ее членами. Верует ли кто, он в общении веры; любит ли, он в общении любви; молится ли, он в общении молитвы»²⁴.

Хомяков подводит нас к той мысли, что именно церковная жизнь является тем русским бытием, которое стремится к реализации свободы, где каждый единен с каждым, где не наблюдается никаких амбиций реализовать политическую власть. Церковь воспроизводит общественную жизнь, устраняясь от политических дел. На этой основе Хомяков развивает учение о соборности.

Отмечая коллективистский характер русского общества, Хомяков выстраивает теоретическую конструкцию – соборность русского народа. Бытие церкви как живого организма, где индивид не подавляется, а развивается, реализуя свою свободу, Хомяков экстраполирует на все общество. Соборность – это не просто теоретический конструкт, это некий идеал взаимодействия между людьми, когда единство между людьми образуется в связи с любовью каждого члена общины, а также любовью к трансцендентной силе. Здесь важно отметить, что «любовь» является важным элементом всей концепции Хомякова – любовь здесь высшая стадия жертвования индивида своими интересами в угоду ближнему: «…любовь есть нравственнейшее чувство, к какому только способно духовное существо, высшее, к чему только может стремиться человек… высший закон, которым должно определяться отношение человека к человеку»²⁵.

Следующим важным элементом является свобода, понимаемая Хомяковым в позитивном смысле, то есть «свобода для». Это выражается в жизни русской общины, где каждый заинтересован не быть свободным от коллективных связей, а быть свободным для реализации добровольных совместных решений, где нет конкретного давящего авторитета: «Закон Христов есть свобода… Христос зримый — это была бы истина навязанная, а она должна была усвоиться свободно. Христос зримый — это была бы истина внешняя, а она должна была стать для нас внутреннею»²⁶. Реализуется, таким образом, свобода выбора в своих решениях, поэтому нет человека, который бы требовал авторитарного подчинения, личность – человек волен решать и выбирать самостоятельность: «Мы были бы недостойны познать истину, если бы разумение ее приобретали не свободно, не подвигом и напряжением всех наших сил»²⁷. Соответственно, соборность имплицитно подразумевает внутреннее единство человека в своем выборе, но соборность не возникает просто так – она возможна при условии, что индивид будет свободен, а также в его любви к ближнему.

Соборность возводится в ранг идеальных отношений между индивидами в обществе: индивиды реализуют общую цель, основой их действий является любовь, поэтому они стремятся объединяться на добровольной основе. Все это помогает реализовать важный механизм связи между людьми – веру. Она подпитывает общество истинным знанием: «Вера, испытующая тайны Божии, не есть вéренье, а вéдение; но ведение, не похожее на познание наше о внешнем мире. Она есть познание внутреннее… Она есть дар благодати Божией, она знаменует присутствие Духа истины в нас самих. Но единение земного человека с его Спасителем… становится совершенным только в той области, где человек слагает свое личное несовершенство в совершенство взаимной любви, где человек слагает свое личное несовершенство в совершенство взаимной любви, объединяющей христиан»²⁸.

В таком состоянии соборности индивиды нравственно развиваются и совместно пребывают в добровольном согласии и единстве. Хомяков отмечает, что не нужно рационализировать жизнь, пытаться построить общество на рациональных началах, как это было на Западе, – достаточно обратиться к самобытным истокам русской народности и реализовать соборность в условиях русского общества: «плод и проявление свободы, единство, которому основанием служит не научный рационализм и не произвольная условность учреждения, а нравственный закон взаимной любви и молитвы»²⁹.

Хомяков при помощи своей концепции пытается преодолеть возможный общественный антагонизм между государством и обществом, поэтому его соборность является свидетельством эволюционного характера развития общественно-политического идеала России – соборность не дифференцирует общество, а соединяет его, собирает в единое целое. Церковь же как реальный общественный институт выступает здесь в роли выразителя соборности, ведь именно в церкви собираются все индивиды, не разделяемые по различным признакам. Хомяков видел реализацию соборности в рамках не только церкви, но и государства, ведь только действуя сообща, можно добиться высоких результатов: «Церковь кафолическая есть Церковь “согласно всему” или “согласно единству всех”, Церковь свободного единодушия, единодушия совершенного, Церковь, в которой нет больше народностей, нет ни греков, ни варваров, нет различий по состоянию, нет ни рабовладельцев, ни рабов»³⁰.

Черты соборности Хомяков увидел в русской общинной жизни. В ней прообраз патриархальной семьи экстраполируется на государство, где последнее находится в симбиозе с обществом: государство заботится о нем, здесь царит взаимопонимание и взаимоуважение между членами – как отмечал Н. Бердяев, говоря о корнях славянофильской идеологии: «Им свойственна была патриархально-органическая теория общества. Основа общества — семья, и общество должно быть построено по типу семейственных отношений. Славянофилы очень семейственные, родовые люди»³¹. В общине царит взаимопомощь, поэтому она развита не только в экономическом плане, но и в моральном отношении, имея характер «обязанности общественной, истекающей из самого отношения товарищей друг к другу и обусловленной взаимною и общею пользою»³². Община впоследствии трансформировалась в рабочую артель, что для Хомякова являлось подтверждением эволюционного развития России. Артель образуется потому, что «собираются люди, которые с малых лет уже жили по своим деревням жизнью общинною»³³. В конечном итоге вся Россия для Хомякова является общиной, так как Россия воспроизводила такие уникальные инструменты общественной жизни, как вече, сходки, миры, общины, выборы. Можно сказать, что община для Хомякова является образом идеального социального общежития, в основе которого лежит соборность: «Соборность означает сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям»³⁴ - как справедливо отмечал Н.О. Лосский. Таким образом, Хомяков считал, что соборность можно реализовать в рамках всей России, где индивидуальное и общественное начала будут гармонировать между собой: «…настало для нас время понимать, что человек достигает своей нравственной цели только в обществе, где силы каждого принадлежат всем и силы всех каждому»³⁵. Для России проект соборности же является возможностью воплотить свою уникальность в реальной социально-политической жизни страны и преодолеть её отсталость, встав в авангард мировых цивилизаций и подчеркнув перед Западом свою оригинальность: «Россия призвана, по его словам, стать в центре деятельности мировой цивилизации… пойдет дальше Европы в вопросах достижения общественной справедливости», благодаря «смиренности русского народа, его набожности и любви к идеалам святости, его склонности к общественной организации в форме деревенской общины или артели, основанной на обязанности взаимопомощи»³⁶

В целом проект Хомякова имеет следующие характеристики:

- религиозность общины; - нравственное развитие важнее экономического; - уникальность общественных методов решение вопросов – вече, сходки, миры, выборы; - компромиссное отношение к государству; - эволюционный путь преобразования общества.

Таким образом, в XIX в. были разработаны два идейных общественно-политических проекта – «общинный социализм» Герцена и учение о соборности. Герценовский проект отличается тем, что он достаточно революционен, нацелен на будущее изменение общественно-политической жизни в русле социалистической революции, также западные идеи были восприняты Герценом, хоть и осмыслены критически, и применены к реалиям России. Хомяков же является представителем иной линии развития общественно-политического идеала России – он видит этот путь эволюционным, так как нет предпосылок что-то рушить, наоборот, следует воспользоваться всем самобытным и традиционным, что есть в истории России, поэтому проект Хомякова не использует западные идеи – он развивает уникальный путь России в отрыве от западных ценностей, где бытие России представляется неразрывно связанным с религиозной жизнью народа и с его нравственными силами.

Можно заключить, что именно эти два проекта повлияли на будущие споры и дискуссии по поводу будущего России – народники пытались развить идеи Герцена и доказать возможность радикального переустройства России, славянофилы же развивали идеи поступательного и самобытного развития России.